¿Tiene algún sentido la vida?

¿Estamos aquí por algo? Semejante cuestión conlleva uno de los sentimientos más agobiantes a los que se enfrenta el ser humano: el sentido de su vida. La angustia existencial de Sartre demuestra lo devastador que puede llegar a ser pensar que nada tiene sentido. Lo necesitamos para sobrevivir y si no lo encontramos solemos acudir al psicólogo. Lo buscamos hasta en las cosas más nimias y no paramos hasta encontrarlo… o creer que lo hemos encontrado. Entonces nos aferramos a esa idea como a un clavo ardiente. Quizá no buscamos la respuesta correcta sino la que nos reconforta, y por ello esa búsqueda está viciada de antemano.

Dos son los grandes demonios de aquellos que sienten esa necesidad imperiosa de encontrarle significado a la existencia: Freud y Darwin. Para el primero el sentido religioso subyacente es “un mecanismo inconsciente que proyecta en el mundo exterior el deseo de eternidad y trascendencia, frente a la finitud y los temores que esta falta genera en el sujeto”. Por su parte, la teoría de la evolución de Darwin, al explicar la aparición, cambio y desaparición de las especies, al señalar un ancestro común a todos los seres vivos de este planeta, humanos incluidos, colocó en el disparador un término filosófico: contingencia.

El ser humano, como cualquier otra especie, podría no haber aparecido, estamos aquí de chiripa. De hecho, la propia vida no es un hecho obligatorio en el universo. El paleontólogo Stephen Jay Gould lo dejó meridianamente claro en su libro Full house: “El origen del Homo sapiens debe verse como algo irrepetible y concreto, no como una consecuencia esperada”. Sin embargo, hay científicos para los que el azar no es el motivo último de nuestra presencia en la Tierra, que la vida y la conciencia son un imperativo cósmico. Entendámoslo correctamente: no están diciendo que ambas obedezcan a un plan divino sino que son una consecuencia de las leyes de la naturaleza.

Entre quienes más han trabajado este tema se encuentra el difunto Fred Hoyle, que llamó la atención sobre las peculiares coincidencias existentes en los valores de las constantes fundamentales: todas ellas parecen haber sido ajustadas finamente para permitir la aparición de vida. En particular, Hoyle encontró que para que el átomo de carbono fuera estable y no se desintegrara deberían haberse dado un importante número de esas peculiaridades a escala atómica.

Martin Rees, Astrónomo Real de Gran Bretaña, ha escrito profusamente sobre cómo parece que todo en el universo, desde el nacimiento de las galaxias hasta el origen de la vida en la Tierra, es muy sensible a los valores que pueden tomar las aparentemente arbitrarias e inconexas constantes naturales como la intensidad de la fuerza de la gravedad, la velocidad de expansión del cosmos tras la Gran Explosión o el número de dimensiones espaciales del mundo en que vivimos. Esto ha conducido a formular el llamado Principio Antrópico Fuerte: el universo debe tener las propiedades necesarias que permitan la aparición de vida e inteligencia en alguna de sus etapas. Otros científicos van más lejos.

Los físicos John Barrow y Frank Tipler han creado la teoría del Punto Omega, según la cual la evolución de la vida inteligente, caracterizada por dedicarse a almacenar cada vez mayor cantidad de información, en un futuro tomará el control de todo el universo. Ni qué decir que la inmensa mayoría de los científicos menosprecian estas ideas que han calificado como PACR, Principios Antrópicos Completamente Ridículos.

Algunos se sienten intrigados por el aparente empeño de la naturaleza en aumentar su complejidad y autoorganizarse. Uno de los fundadores de la nueva ciencia de la complejidad, Stuart Kaufmann, ha estudiado en profundidad el fenómeno de las redes autocatalíticas de polímeros basados en carbono. Quizá la conclusión más importante a la que llega es que esa propensión a la autoorganización es un atributo básico de la materia misma, que esa misteriosa fuerza que impele la aparición de sistemas cada vez más complicados puede explicar la velocidad a la que la evolución opera para llevar organismos y ecosistemas enteros a niveles de complejidad cada vez más improbables: “debe haber algo parecido a una cuarta ley (de la Termodinámica), una tendencia a la autoconstrucción de biosferas cada vez mayores”, comenta Kaufmann. Su idea es que la segunda ley, que establece que el desorden de un sistema cerrado siempre crece, es importante pero no decisiva.

Para el bioquímico y premio Nobel Christian De Duve, uno de los pensadores más creativos a la hora de unificar biología y cosmología, el origen de la vida no es accidental, sino el resultado de las leyes más básicas de la naturaleza: “la vida y la mente no emergen como resultado de accidentes aleatorios, sino como una manifestación natural de la materia”. Y no sólo eso. Para De Duve la consciencia es una expresión del Cosmos tan fundamental como la propia vida. Por su parte, el físico y matemático del Instituto de Estudios Avanzados de Princeton, Freeman Dyson, eleva a ley natural la tendencia de la conciencia a ejercer una control cada vez mayor sobre la materia inanimada y, siguiendo la estela de Barrow y Tipler, cree que desempeñará un papel clave en el destino final del Cosmos. Sin embargo, no todos piensan que nuestro universo favorece la aparición de vida.

Para el físico teórico Lee Smolin todo lo que nos rodea es producto de un proceso evolutivo funcionando a la mayor escala posible. Según Smolin, nuevos universos-bebés nacen en el interior de los agujeros negros gracias a los Big Bangs que suceden naturalmente en el otro lado. Ahora bien, las constantes y leyes de la física varían sutilmente de un universo-bebé a otro siguiendo un proceso de selección natural que favorece la “reproducción” de universos que generan más universos-bebés. Esto es, estrellas que acaban sus vidas como agujeros negros. Luego la vida no es más que un subproducto del verdadero objetivo de las leyes naturales: producir universos con agujeros negros. Accidentalmente, el valor de las constantes universales que implican la existencia de muchos agujeros negros coincide justamente con el valor que deben tener para que nuestro universo rebose vida.

Pero quien más ha reflexionado sobre este asunto es un curioso personaje que ha sido actuario judicial y senador por Oregón, James N. Gardner, cuyas ideas sobre complejidad son publicadas en diversas revistas científicas. Su idea central es la Hipótesis del Biocosmos Egoísta, una versión a escala cósmica de la teoría del gen egoísta de Richard Dawkins. Para Gardner nuestro universo, tan bien diseñado para albergar la vida, no es otra cosa que el resultado de la evolución de una larga serie de universos anteriores, donde cada uno ha sido cada vez más “amigable” para la vida. Estamos ante una versión evolutiva del principio antrópico fuerte. Si así fuera, debería existir una especie de código genético cósmico que evolucionaría siguiendo la selección natural.

Para Stephen Wolfram, un genio matemático que escribió su primer artículo científico con 15 años y creó en 1985 el programa Mathematica –un programa muy extendido para realizar cálculos numéricos y simbólicos–, los procesos naturales se entienden mejor como una serie de algoritmos iterativos, que se repiten una y otra vez, dando resultados cada vez más precisos: “bajo todos los fenómenos complejos que vemos en física subyace un programa simple, el cual, si corre el tiempo suficiente, reproduciría nuestro universo en todos sus detalles”. Los físicos de la teoría de cuerdas se han unido a esta idea de “darwinismo cósmico” debido a la aparición de la famosa energía oscura, la culpable de que nuestro universo esté acelerando. Al introducir esta misteriosa fuerza en sus cálculos han descubierto, entre sorprendidos y alarmados, que la teoría genera del orden de 10 elevado a 150 universos posibles. ¿Por qué surgió este de entre tantos millones de millones de millones de posibilidades? Físicos de la talla de Andrei Linde y Leonard Susskind apuntan a que la aparición de vida es una variable que condiciona la elección. Rizando el rizo, teóricos como Louis Crane proponen un principio meduso-antrópico según el cual una inteligencia muy evolucionada –¿nuestros lejanos descendientes?– podría insuflar vida al universo, no por el deseo de llenarla de tal, sino porque crearía nuevos agujeros negros y conseguiría a partir de ellos la energía necesaria para vivir.